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Les campus au cœur des luttes sociales

Les campus au cœur des luttes sociales

À retrouver dans l’émission CULTURESMONDE par Florian Delorme
 

Reading PM Modi, through his speeches

Written by Christophe Jaffrelot , Jean Thomas Martelli | Updated: August 15, 2017 10:48:25 am
https://indianexpress.com/article/explained/reading-pm-modi-through-his-speeches-independence-day-4796963/

In his Independence Day speeches, Narendra Modi has repeatedly used the words ‘sister’, ‘brother’ and ‘team’. The Prime Minister’s rhetorical technique is inherent in populism, a version of politics that crystallises when a leader tries to relate directly to ‘his’ nation, circumventing institutions in the worst-case scenarios.

Narendra Modi rose to power partly on the basis of his discourse, a notion referring not only to the themes he has highlighted in his speeches but also to his oratorical style. As Chief Minister of Gujarat, he attacked Congressmen politically, but also personally by coining acronyms and formulas. He arraigned the inaction of Manmohan Singh by calling him “Maun (silent) Mohan Singh”. He also presented himself as the protector of Gujarat against the Centre in a graphic manner. He claimed that he was “the chowkidar” of the state’s treasury, guarding it from the greed of the Congress. And he added: “Earlier, this money used to get swallowed. Maaru koi vhalu-dahalu nathi (I don’t have near and dear ones). The six crore Gujaratis are my family and their happiness is mine”.

In the same vein, he accused the Nehru-Gandhi family of cultivating an old anti-Gujarati prejudice. In 2012, he declared: “Historically, the Nehru Parivar doesn’t like any Gujarati leader. They treated Sardar Vallabhbhai Patel badly. They treated Morarji Desai badly. Now it’s my turn to be targeted by them.”

Simultaneously, Modi presented himself as an aam admi, a common man, in contrast to the Nehru-Gandhi family whom he associated with the political elite. During the 2013-14 Lok Sabha election campaign, after becoming the BJP’s prime ministerial candidate, he elaborated on this theme by emphasising his background as a former chaiwala (teaboy).

 

Last but not the least, as CM, Modi repeatedly attacked the Centre for its lack of economic dynamism, compared to Gujarat. For instance, after his 2012 victory, he delivered an address in this vein at the BJP headquarters in New Delhi:

Brothers and sisters, I came here today to attend the NDC (National Development Council) meeting, and in the meeting, I put my point before the Prime Minister and said that it is the country’s misfortune that [in] the post that you are, [in] the place from where you are speaking, an atmosphere of despair is being created in the country. Whatever you are saying is taking the country to the bottom of deep despair.

As Prime Minister, Narendra Modi’s discourse was bound to change since he was not any more a provincial challenger fighting the establishment, but the ruler of the country. However, some constants remained, as is evident from the data base on which this article relies. This data set comprises 720 interventions by Modi (either in English or translated from the Hindi) representing 1.6 million words covering the period 2010-17 (until July 31).

When compared to later public interventions, the three words that Modi used in greater proportions as CM were “gentleman”, “lady” and “friend”, in that order. The three words overrepresented in his 2013-14 election campaign speeches were “friend”, “Congress” and “BJP” — in that order again. Finally, the three overused words in his speeches as PM were “our”, “cooperation” and “India” (overused in comparison to the lexicons of his two predecessors whose speeches, too, we have processed).

narendra modi This Correspondence Analysis maps the distribution of Modi’s vocabulary based on co-occurring features, i.e., sets of words frequently mentioned together in his speeches from 2010 to 2017. The six clusters of words we generated are displayed. Two topics are linked to economic matters: the grey category clusters broad developmental vocabulary, and the purple one refers to local access to infrastructure and commodities. The green topic displays foreign policy lexicon, and the red one is associated with emotions, decision-making and technical-cum-procedural issues. The light blue cluster draws on ideology and culture, while the dark blue one points to leading political figures and ceremonial matters.

But among Modi’s speeches, the Red Fort addresses represent a specific genre.

Independence Day speeches of Prime Minister Modi and his two immediate predecessors, Manmohan Singh and Atal Bihari Vajpayee, that we have scrutinised show the speeches to be a codified political ritual in which the unity of the nation is always emphasised. The computer-assisted classification of content words enable us to outline two main themes woven around the ideas of sovereignty and economic development. Additionally, the two first-person plural pronouns (“we” and “our”) are the two most overrepresented function words found in Independence Day speeches as compared to other political interventions. August 15 speeches thus appear as a political genre calling for performative collective action and devotional stances for the people of India.

However, despite the codified and ceremonial-based nature of Independence Day speeches, the ones made by Narendra Modi between 2014 and 2016 are very specific to him. They are part of the Modi mould and do exemplify the main features of his oratorical identity. When compared to Manmohan Singh’s and Vajpayee’s Independence Day speeches, the three words overused by Modi have been “sister”, “brother” and “team”. This trilogy is very revealing of his attempt at establishing a personal connection with India’s citizens — something also evident from his monthly radio address, Mann ki Baat.

By contrast, the three overused words by Manmohan Singh in his Red Fort addresses over 10 years were “our”, “growth” and education”; Vajpayee’s podium was made of “shall”, “Kashmir” and “India”.

Modi’s rhetorical technique is inherent in populism, a version of politics that crystallises when a leader tries to relate directly to “his” nation, circumventing institutions in the worst-case scenarios. Words like “sister” and “brother” suggest that the variant of this type of discourse that Modi prefers is family-oriented. This approach is in tune with the organic view of society prevailing among Hindu nationalist ideologues. For them, social divisions are secondary and need to be downplayed in order to promote unity. Modi, therefore, always claimed that he represented 6 crore Gujaratis.

As PM, he suggested a privileged relationship with Indians through hailing them and addressing them directly. Accordingly, words like “you”, “brother”, “sister”, “friend”, “people”, and “mother” best define Modi’s language. They are typically found in short, action-oriented sentences, often either exclamatory or interrogative. Speeches by him frequently rely on references to himself, while the abundant use of numerals, past tenses and the third person singular show his emphasis on economic achievements, personalisation of power, and story-telling. The following is an example taken from his 2015 Independence speech:

Lo and behold! The great strength of the Team India of 125 crore Indians and their resolve! Within a certain time limit, the coal was auctioned and now almost Rs 3 lakh crore would be accruing to the national exchequer. Brothers and sisters, just ask yourselves whether corruption was rooted out or not? Whether the middlemen were ousted or not? Whether the door was shut in the face of the wealth-stealers of India or not? I did not make any speech in this regard. I just did it.

Modi approaches the question of economic improvement from a non-technical angle. He prefers to use words such as “poor”, “electricity”, “rupee”, “money” and “village”, while Manmohan Singh favoured terms such as “growth”, “development”, “policy”, or “institution”.

While his skills as an orator has contributed to Modi’s rise to power in a manner not significantly different from Indira Gandhi’s brand of populism in the early 1970s, in his case, the use of social media, holograms, and body language at large also need to be factored in — and deserve more research.

Current Crisis Consolidates Populist Rapport Between a Leader and a Fictional Representation of People

Populaire contre Populisme. Les dharnas étudiantes comme force d’opposition en Inde

Par Jean-Thomas Martelli – 21 septembre 2020
https://mouvements.info/populaire-contre-populisme/

Cet article se penche sur des formes d’action collective qui consistent à occuper l’espace public, principalement via des sit-ins – dharnas en Hindi. Durant lmobilisation panindienne survenue entre décembre 2019 et mars 2020, ces dharnas ont permis un renversement temporaire et inattendu des mécanismes antiélitistes d’appel au peuple monopolisés jusque-là par le gouvernement en place à New Delhi. C’est la réutilisation stratégique et non-clivante de la rhétorique patriotique et anti-institutionnelle environnante –  le rejet des minorités est remplacé par un discours inclusif – qui a permis aux manifestant·es de défaire les prétentions du pouvoir à incarner le peuple, pour lui substituer la figure populaire1 et diffuse de masses sans visage, à la fois nationalistes et pacifistes.

 

Depuis la réélection de Narendra Modi au poste de Premier ministre indien en mai 2019, son parti politique ainsi que l’appareil de l’État ont accéléré la mise en œuvre d’un programme ethno-nationaliste hindou, refondant progressivement « ce que signifie que d’être un Indien ».2 Depuis, le gouvernement a notamment interdit une procédure de divorce coutumier pour les hommes musulmans, abrogé le statut constitutionnel spécial du seul État indien à majorité musulmane (le Kashmir) et entamé la construction d’un temple dédié à la divinité hindoue Ram sur le site d’une mosquée rasée en 1992 par des militants « suprémacistes » hindous. Une nouvelle estocade a été portée à l’interprétation séculaire de la démocratie indienne en décembre 2019 : la nouvelle loi sur l’accession à la citoyenneté des « réfugiés »3 de trois pays d’Asie du Sud à majorité musulmane (Afghanistan, Pakistan et Bangladesh) inclut toutes les grandes minorités religieuses à l’exception des musulman·es. La loi anticipe une promesse de campagne du parti au pouvoir, qui vise à demander à l’ensemble de la population de fournir des papiers attestant d’une accession légitime à la citoyenneté indienne, avec pour risque de se voir déchoir de sa nationalité. Cette réforme a été comprise par beaucoup – et en particulier par les près de 200 millions de musulman·es indien·nes – comme le premier pas vers une traque administrative envers les individus non-hindous, non-bouddhistes, non-jaïns, non-chrétiens, non-sikhs et non-parsis qui se trouveraient dans l’incapacité de prouver leur « indianité ». En réaction à ces discriminations flagrantes qui contribuent à polariser le pays sur des lignes confessionnelles, la nouvelle loi a déclenché des manifestations nationales d’une ampleur sans précédent sur une période de plus de 100 jours, permettant une alliance de circonstance entre une jeunesse étudiante politisée et des populations de quartier à majorité musulmane luttant pour la protection de leurs droits.4

NOUS, le PEUPLE

Les satires du caricaturiste engagé E. P. Unny permettent de mieux comprendre le mouvement à l’intersection du langage politique qu’il promeut et de sa réception publique générale. Dans un récent dessin, il dépeint une activiste étudiante un brin sardonique, drapée de bandages, ornée d’une compresse enflée et affublée d’un large plâtre. Sur ce dernier, on peut lire : « NOUS, le PEUPLE ». Le croquis s’inspire de la photo de profil Facebook de la présidente de l’association étudiante de Jawaharlal Nehru University (JNU) de New Delhi, au lendemain des attaques à l’arme blanche menées par un groupe de jeunes progouvernementaux début janvier ; elles ciblaient les activistes de gauche et les résident·es musulman·es du campus. Replacée dans un contexte plus large, la caricature de E. P. Unny incarne le soutien très large des libéraux indiens aux manifestations animées conjointement par les populations étudiantes et musulmanes. Cette coalition hétéroclite et trans-partisane dénuée de tout leadership médiatisé constitue un défi d’une ampleur nouvelle au majoritarianisme du Premier ministre nationaliste hindou Narendra Modi. Sur la période étudiée, la capacité de cette coalition à représenter l’opposition en lieu et place de partis politiques nationaux – et notamment de l’agonisant Congrès national indien – s’appuie sur son aptitude à incarner le populaire via une appropriation de symboles polysémiques du peuple.

Caricature de E.P. Unny (janvier 2020)

Dans un contexte politique profondément clivé dans lequel le pluralisme institutionnel est écrasé par un plébiscite de tous les jours porté par un seul homme se réclamant du peuple, à savoir le Premier ministre Narendra Modi, les manifestant·es et leur caisse de résonance médiatique ont réussi à s’ériger en incarnation alternative de ce peuple imaginé. Privilégiant non les bandhs (grèves générales) et gheraos (piquets de grève) mais les dharnas (sit-ins) sur de longues périodes et les manifestations ponctuelles où femmes et enfants sont aux premiers rangs, iels entretiennent de façon détournée le mythe de la représentation directe glorifiée par Modi. Bousculant et subvertissant le sens de l’invocation du peuple, ces différents sites de contestation5 ont rendu possible une représentation politique impersonnelle et désincarnée grâce à leur réappropriation de certains fétiches efficaces et incantatoires du discours nationaliste indien : la Constitution, l’hymne national, le drapeau, le patriotisme jeune, la lutte anticoloniale pour l’indépendance ainsi que les principes de non-violence et d’égalité des sexes.

En opposant l’appel populaire diffus des dharnas au populisme centralisé et sultaniste6 de Modi, les étudiant·es reprennent à leur compte la rhétorique non-institutionnelle et antiélitiste du pouvoir en place mais en subvertissent le sens, notamment en remplaçant le programme anti-minorités xénophobe du gouvernement par une rhétorique antidiscriminatoire. Un tel discours confère au mouvement une unité tactique qui transcende pour un temps les divisions idéologiques au sein des différentes communautés musulmanes en quête de protection citoyenne et politique. Il permet également une unité de circonstance parmi des collectifs de gauche à la recherche de capital politique en dehors d’un champ électoral saturé par l’Hindutva.7 Cette alliance entre groupes, pourtant hétéroclites en matière des idées qu’ils défendent, rappelle curieusement une autre mobilisation collective populaire dans laquelle les étudiant·es ont joué un rôle prépondérant. Le JP movement8 de 1974 a effectivement été rendu possible par la convergence inédite d’un courant de pensée socialiste (celui du résistant Jay Prakash Narayan ou JP) et de forces nationalistes hindoues en quête de légitimité (portées principalement par la Rashtriya Swayamsevak Sangh).9

Une minorité active politiquement et socialement composite

Aujourd’hui, la minorité d’activistes étudiant⋅es anti-Hindutva, active tout au long de l’année dans leurs universités respectives10 et diabolisée par un gouvernement en perpétuelle recherche d’ennemis intérieurs,11 agit comme un accélérateur d’opposition politique. En effet, ces activistes semblent jouer le rôle d’initiateurs autant que celui de précurseurs (appelés “early adopters”) de mouvements sociaux.12 Utilisant à leur avantage l’écologie politique protectrice des quelques campus publics en sciences humaines et sociales financés au niveau central (les central universities), ces activistes s’appuient sur de forts réseaux de socialisations secondaires formés parmi les étudiant⋅es, et qui dépassent parfois – mais jamais totalement – les clivages de classe et de caste traditionnels. Par leurs engagements publics et interpersonnels, iels contribuent à la formation d’une multitude de micro-communautés générationnelles,13 développant des grilles d’interprétation et des réponses communes aux soubresauts politiques et sociaux de l’Inde contemporaine. Animant et contribuant à l’élaboration de réseaux de solidarité et de partage d’idées, iels constituent des points nodaux de la participation politique, fédérant organisations étudiantes, groupes musulmans et acteur⋅rices antigouvernementaux⋅les de la société civile. Iels sont également soutenu⋅es à demi-mot par certains partis d’opposition qui n’osent pas porter la contestation frontalement de crainte de perdre des pans du vote hindou.

Dans un pays caractérisé par une forte stratification sociale, les populations étudiantes ne constituent pas un groupe socialement homogène. De plus, elles ne reflètent que très imparfaitement la composition de la tranche d’âge de celles et ceux statistiquement considéré⋅es comme jeunes. En effet, trois quarts des Indien⋅nes en âge d’étudier ne sont inscrit⋅es dans aucun programme de l’enseignement supérieur. Le cœur des agitations étudiantes actuelles provient du secteur public de l’enseignement supérieur, en déclin, et s’inscrit dans une certaine continuité historique du militantisme étudiant qui a principalement lieu dans les universités publiques. Désormais, moins de la moitié des quelque mille universités indiennes sont financées par des fonds publics et les trois quarts de ses colleges sont gérés par des organismes privés.14 Or, l’épine dorsale des mobilisations initiales a été formée par des étudiant⋅es de trois universités publiques financées par le gouvernement central, où les enseignements principaux sont les sciences sociales et où une grande part des étudiant⋅es est inscrit en deuxième et troisième cycles universitaires. Or, à l’échelle de l’Inde, moins de 5 % des universités sont financées par l’État fédéral, à peine 3 % des étudiant⋅es du pays étudient les sciences sociales et 80 % des étudiant⋅es sont engagé⋅es dans une licence ou assimilé. En somme, la jeunesse éduquée et politisée qui participe à des comités de coordination et d’action, à des syndicats étudiants et à des réseaux militants est numériquement faible et est fortement traversée par ses expériences politiques antérieures.

Agissant parfois indépendamment de toute tutelle politique, les étudiant⋅es politisé⋅es sont cependant souvent lié⋅es, formellement ou informellement, à des partis politiques, à des organisations communautaires, à des groupes associatifs et à des réseaux d’entrepreneurs de cause.15 Les comités d’organisation étudiants en charge de la coordination des manifestations dans différentes villes sont divisés en interne autour de rivalités idéologiques et partisanes. Un membre d’une organisation étudiante islamique active au sein du Jamia Coordination Committee (Comité de coordination de Jamia, JCC) de New Delhi, structure temporaire qui a vu le jour à la suite des violences policières à l’encontre d’étudiant⋅es protestataires de l’université Jamia Milia Islamia (abrévié Jamia ou JMI) à prédominance musulmane, reconnaît l’existence d’une alliance de circonstance de son organisation avec des groupes de gauche :

Tu dois vaincre un ennemi, donc tu dois garder un agenda aussi minimal que possible. Ce n’est pas du compromis, c’est de la stratégie. Tu dois faire venir tout le monde avec toi. Ce n’est pas comme si tu devais compromettre tes idéaux, quelles que soient les idées que nous avons, nous les gardons, nous avons beaucoup de différences avec les leftists [ceux de gauche], nous avons beaucoup de différences avec les secular people [sécularistes/séculaires] […], sans nier ces différences, nous sommes prêts à travailler ensemble, car il y a urgence. Nous gardons toutes nos différences avec les « gens de gauche » (left people) mais nous travaillons ensemble en ce moment (Haider, 29 janvier).

Des stratégies rhétoriques réussies

Au vu de cet assemblage idéologiquement composite, comment ces organisations de jeunesse en arrivent-elles à former un bloc d’opposition, tour à tour menant et nourrissant une contestation en lien avec d’autres organisations de la société civile et notamment ses communautés musulmanes ? Ce sont les discours produits par ces collectifs fragmentés qui leur ont permis de s’ériger en emblème du populaire, puisant dans un répertoire médiatique de signifiants du peuple centralisés jusque-là par leur ennemi juré Narendra Modi. Les étudiant⋅es mobilisé⋅es représentent l’avenir de l’Inde ; c’est en mettant en exergue ce type de métaphore que les manifestant⋅es ont subverti le sens des démonstrations de patriotisme, pluralisant les voix du discours national tout en affirmant que “Everyone is the leader” (« Tout le monde est le leader »). En reprenant à leur compte une identité Indienne composite et multicommunautaire, les manifestant⋅es mettent au défi la vision selon laquelle la majorité est le tout, où les hindou⋅es seraient le seul avatar possible de l’Inde.

À New Delhi, le quartier de Shaheen Bagh, où une poignée de militant⋅es étudiant⋅es, suite à une répression policière violente à l’université Jamia Millia Islamia, a réussi à déclencher la mobilisation des résident⋅es musulman⋅es – hommes et femmes confondu⋅es – est une illustration flagrante de cette capacité à produire des métaphores de la nation. Sur les voies autoroutières occupées qui relient New Delhi à l’un des principaux bassins d’emplois de la région, une structure de fer forgé parée de néons et représentant la carte de l’Inde avait été érigée, brandissant sur la devanture l’aphorisme “Ham bharat ke log” (« Nous, le peuple indien »). Reproduisant ainsi le préambule de la Constitution indienne, le slogan invoque un objet de fierté partagé par tou⋅tes, permettant aux participant⋅es, idéologisé⋅es ou non, de gauche et islamiques, d’y reconnaître les valeurs qu’iels chérissent le plus : le sécularisme ou la dignité musulmane.

Commentant l’installation d’un poster du préambule de la Constitution devant le portail numéro sept de la Jamia Millia Islamia de New Delhi, un membre du JCC reconnaît que l’ambiguïté sur le sens et la symbolique du texte constitutionnel a été mobilisé délibérément afin de toucher un public plus large :

Si tu dis « sauve la Constitution », il est entendu que les choses, le contenu de la constitution va être envoyé indirectement [aux gens]. Tout son contenu va être envoyé indirectement. Alors pourquoi allons-nous sélectionner un de ses points [de la Constitution] ? Je vais sauver le sécularisme, je vais sauver ce droit… [à la place de cela nous disons]… je vais sauver toute la Constitution, je vais sauver l’idée de l’Inde grâce à laquelle le Mahatma Gandhi a construit son récit contre les penseurs du RSS. Je vais sauver cette chose-là. Je vais sauver les acquis de Bhim Rao Ambedkar [penseur, constitutionaliste et activiste dalit], c’est ça le récit… d’autres, Bhagat Singh [résistant au colonialisme britannique], [Mohammad Ali] Jauhar, le fondateur de Jamia Milia Islamia, les résistants, les fondateurs de cette université qui sont aussi des combattants pour la liberté… [il ne faut pas oublier que] cette université est un produit du mouvement de non-coopération, contre la domination britannique, contre la domination coloniale (Kassym, 26 décembre).

Structure représentant la carte de l’Inde sur le site de Shaheen Bagh (gauche) et affiche du préambule de la constitution indienne devant l’entrée numéro sept de l’université Jamia Millia Islamia (droite) à New Delhi. Photos de l’auteur.

Articulés autour de la symbolique fédératrice, polysémique et attrape-tout de la Constitution, d’autres signes du registre nationaliste sont mobilisés avec succès par les étudiant⋅es. Il s’agit notamment de l’hymne national, du drapeau, de la carte de l’Inde, de la lutte pour l’indépendance, ainsi que d’une série de déclarations patriotiques par des manifestant⋅es s’autoproclamant desh bhakts (dévots du pays). La déclaration suivante, émanant d’une ancienne leadeure étudiante de gauche de l’Université Jawaharlal Nehru, est particulièrement révélatrice :

Le Jana Gana Mana Adhinayaka [hymne national] est chanté par le peuple indien, à la Jama Masjid [Grande mosquée], Delhi. C’est le jan [peuple], les gan [masses] qui déterminent leur propre destin, leur avenir et l’identité de la nation. Les gens sont leur propre Adhinayaka [leader], et pas ceux qui ont du pouvoir. Lorsque le gouvernement n’est que pur pouvoir sans la représentation du peuple et de la patrie [land], l’esprit de la lutte pour l’indépendance [freedom struggle] renaît. Résiste au CAA-NRC-NPR ! (Poorva, 9 janvier)

Affiches et banderoles provenant de trois lieux de mobilisation étudiante à New Delhi : Jamia Millia Islamia, Jantar Mantar et India Gate. L’image du jeune résistant et icône de l’activisme étudiant Bhagat Singh se trouve représentée sur les deux images du bas. Traduction de l’urdu (en script devanagari) du couplet d’un poème de Faiz en bas à gauche : « La façon dont quelqu’un va au martyr, cette gloire reste sauve, cette vie va et vient, cette vie en effet n’a pas d’importance ». Photos de l’auteur.

La capacité de certaines organisations étudiantes à se réclamer du registre populaire tient en partie aux différences d’interprétation de la politique nationale qu’elles contribuent à produire. La jeunesse éduquée en Inde se trouve façonnée de plus en plus durablement par les dynamiques politiques de l’Inde safran (couleur appropriée par les organisations de l’Hindutva, dont le BJP au pouvoir), à travers notamment l’assimilation par le gouvernement des quelques universités publiques en sciences sociales financées par le gouvernement central à des bastions de traîtres à la nation, saturés de “jihadis” et de « terroristes maoïstes. »

Se faisant le chantre d’une démocratie délégative,16 Modi sacrifie, sur l’autel de sa popularité d’homme de poigne, des activistes non-hindutva, souvent arrêté⋅es ou renvoyé⋅es de leur université avec l’aval de médias complices. Cela contribue à un plébiscite de tous les jours remplaçant le contrôle démocratique institutionnel par une démocratie de type bonapartiste et acclamative.17 A titre d’exemple, le soir de la réélection de Modi au poste de Premier Ministre, l’actuel Ministre de l’Intérieur déclare que ces étudiant⋅es-là sont des antinationaux⋅les patenté⋅es, qu’il nomme pour l’occasion le gang tukre-tukre (en contexte, cela désigne celleux qui veulent mettre l’Inde « en morceaux ») : « Ye vijay tukra tukra gang ki vichardhara ke khilaf shuddh rashtravad ke vijay ka, ye vijay pratik hai » (« Ceci est une victoire contre l’idéologie du gang tukre-tukre, c’est la victoire du nationalisme pur, cette victoire en est le symbole »).18 Quelques jours plus tard, une piqûre de rappel est apportée par le secrétaire général national du parti au pouvoir lorsqu’il compare ces étudiant⋅es et leurs soutiens académiques à un cartel : « Sous Modi-II, ce qui reste de ce cartel doit être éliminé du paysage académique, culturel et intellectuel du pays. »19 L’habilité des étudiant⋅es opposé⋅es au gouvernement à revêtir le costume du populaire doit donc être lu comme un renversement du récit populiste qui oppose des élites antinationales et corrompues usurpatrices de pouvoir au vrai peuple porté par un homme seul serviteur de sa cause. Les rôles sont désormais inversés, car les appels publics des sites de protestation sont eux aussi capables de se réclamer du peuple réel et entier.

Une avant-garde étudiante

Dans cette bataille rangée de production de légitimité politique non-électorale, les organisations étudiantes ont bénéficié d’un terrain de mobilisation favorable. Les communautés générationnelles au sein et à la charnière des campus politisés indiens ont été les premières à protester, car elles accueillent de petits groupes d’individus s’inscrivant dans des cultures militantes capables de rassembler des camarades de classe, de promo, de chambrée ou d’université biographiquement disponibles.20 La répression policière sur différents sites universitaires a suscité une vague de sympathie sans précédent et a convaincu d’autres étudiant⋅es partout dans le pays de se mobiliser, poussé⋅es par ce qu’un ancien leader étudiant appelle « un sentiment communautaire » : « Il y a un sentiment communautaire, tu comprends ? Un peu comme la caste. T’es jeune, tu te sens connecté à ceux qui sont attaqués. 61 % [du pays] sont des jeunes, personne ne veut être l’ennemi de la jeunesse. JNU, ​​AMU [Aligarh Muslim University], Jamia [les universités à l’avant-garde des manifestations] ces endroits semblent distants [non-familiers] pour beaucoup, mais tu te sens connecté à eux. C’est pourquoi on a affaire à un sentiment communautaire » (Bhupinder, 10 février). Les premières manifestations étudiantes ont apparemment convaincu les populations musulmanes en dehors des centres urbains cosmopolites qu’une action collective était envisageable. À son retour d’un rassemblement politique dans l’Uttar Pradesh – un État qui a été témoin du meurtre de plus de trente manifestant⋅es – l’ancien militant étudiant susmentionné déclare :

Les types de manifestation style JNU ou Jamia leur donnent [aux musulmans] le sens que les classes éduquées, les classes qualifiées protestent contre quelque chose… [cela veut dire que] notre crainte à propos de cette loi est correcte. Nous avons rejeté cette loi car nous sommes musulmans ? Non. Aussi dans les universités les étudiants protestent contre elle. Ça veut dire qu’elle est mauvaise. Et que nous avons raison (Pratap, 12 janvier).

Alors que certains médias non-alignés sur la parole gouvernementale ont commencé à conforter l’interprétation du peuple provenant des différents espaces de contestation, le campus a renforcé son rôle de point nodal dans la circulation de répertoires d’action, ainsi que dans la constitution de points de ralliement pour les quartiers à potentiel mobilisateur entourant les universités protestataires – le quartier de Jamia Nagar à New Delhi en est un bon exemple. L’écologie politique des campus, incluant ces alumni (anciens élèves) fort⋅es d’une expérience activiste, a permis de coordonner de nombreux appels à rejoindre les différentes dharnas. Les activistes ont également importé certaines cultures démocratiques universitaires et des éléments de langage efficaces à l’échelle politique nationale. Un étudiant d’une organisation islamique retrace par exemple la manière dont la notion d’islamophobie a circulé d’un campus à l’autre, intégrant in fine le langage de protestation à caractère nationaliste des différents sit-ins :

L’usage du terme islamophobie n’était pas très répandu en Inde ; il provient principalement d’Europe et d’Amérique. Mais certains d’entre nous l’ont utilisé dans le passé. À HCU [Hyderabad Central University], lors des dernières élections étudiantes, [la question de] « l’islamophobie » était débattue parce que des membres de la SIO [Islamic Student Organisation] avaient été exclus de l’alliance [avec des organisations étudiantes dalites et de gauche]. Ils ont abordé ce problème en utilisant le vocabulaire de l’islamophobie, ils ont familiarisé les gens à l’utilisation de ce type de langage. La plupart des organisations de gauche ici ne reconnaissent même pas l’existence d’organisations musulmanes, ils disent que ces groupes sont des organisations terroristes. [Ils pensent qu’ils sont] au minimum conservateurs. Donc les gens disent que [la non-alliance] est due à l’islamophobie de gauche, c’est pourquoi ils se comportent comme ça. Au HCU, [les partis de gauche] n’étaient pas prêts à s’allier avec une organisation musulmane. La SFI [Fédération des étudiants d’Inde] n’était pas prête. Les gens ont dit que c’était à cause de l’islamophobie de la gauche. Ils disent qu’ils se battent contre les fascistes, mais en même temps les premières victimes des fascistes sont les musulmans… et ils ne sont même pas prêts à avoir une alliance avec des groupes musulmans, c’est une chose assez islamophobe ! X et Y [noms anonymisés] ont brandi ce slogan [celui de l’islamophobie] en utilisant ce langage [dans différentes dharnas]. Il devient maintenant courant (Ramesh, 30 décembre).

Les principes politiques portés par les militant⋅es étudiant⋅es se sont rapidement et durablement transmis aux nouveaux⋅lles manifestant⋅es, permettant la formation de vastes poches d’apprentissage politique dans le paysage urbain. Cette rapide transmission politique est particulièrement visible pour les primo-participantes pour lesquelles le premier appel à rejoindre l’une des dharnas a été instigué par un membre de la famille (en général un homme) en contact avec des militant⋅es étudiant⋅es, ou par des activistes directement via des campagnes de porte-à-porte. Par exemple, une jeune étudiante inscrite en quatrième (“Class 8” en Inde, c’est-à-dire environ 13-14 ans) indique que c’est son frère, un étudiant en doctorat à l’Université de Delhi, qui lui a demandé de rejoindre le sit-in de la localité. Plus tard ce jour-là, une militante d’une association étudiante féministe souligne le rôle crucial joué par l’une de ses collègues qui, particulièrement active, a convaincu un certain nombre de femmes du quartier de rejoindre la dharna de Hauz Rani au sud de New Delhi : « Elle a une forte personnalité. Elle a fait du porte-à-porte. Elle n’a pas dormi pendant deux nuits. Elle est restée éveillée deux nuits d’affilée, et les gens ont commencé à l’apprécier grâce à sa personnalité et tout et tout » (Farah, 5 février). Indépendamment de la façon dont les premiers jalons de la participation sont initiés, les individus protestataires – et en premier lieux les plus jeunes – insistent sur les apprentissages politiques effectués en la compagnie de leurs proches parents et ami⋅es. Un bénévole en classe terminale (“Class 12”, 17-18 ans) à Hauz Rani insiste sur sa récente conscientisation politique, tandis qu’une autre étudiante de première (“Class 11”, 16-17 ans), préfère mettre l’accent sur l’importance des figures activistes tutélaires dans son apprentissage argumentatif sur la société indienne :

Avant on s’en foutait de tout, maintenant on essaye d’éduquer les gens, on essaye de nous éduquer nous-mêmes, sur ce qui se passe. Tout le monde est plus curieux maintenant, sur ce qui se passe autour de nous, sur ce que fait le gouvernement. Nous apprenons des étudiants, des leaders, et aussi sur les réseaux sociaux (Zulfa, 2 février).

Avant, je n’avais pas ces arguments [points], des arguments forts, maintenant je les ai. Il y a, vous savez, tant de personnalités qui viennent ici, et j’ai eu la chance de les rencontrer, de leur parler, ce fut un immense honneur de les rencontrer, Umar Khalid [ancien militant étudiant à JNU] est venu ici […]. Je rejoindrai une association étudiante… Je n’ai pas décidé laquelle, car mon premier rêve était MBBS [un cursus médical]. Je travaillais dur de 9h à 21h pour ça. […] Je m’intéresse plus à la gauche. AISA [All India Students’ Association]. J’ai rencontré X [anonymisé], didi [sœur, ici se réfère affectueusement à une fille plus âgée], elles sont devenues mes amies. (Thamra, 4 février)

Les réseaux d’activistes étudiants sont par nature limités et donc vulnérables aux tentatives d’endiguement et de répression de l’État et des administrations universitaires. Cependant, le répertoire de métaphores porté par les manifestant⋅es leur garantit une forte résilience, car il leur permet de se doter d’un soutien large aux allures populaires. L’affichage d’idéaux patriotiques par les organisateur⋅rices des dharnas s’articule bien avec d’autres valeurs mises en avant par le mouvement et partagées largement par la jeunesse indienne : la non-violence passant par une participation politique féminisée et une préfiguration politique représentant l’avenir. Cette rhétorique peut être résumée par cette déclaration contenue dans les témoignages du rapport Unafraid rédigé en décembre par des activistes de Jamia Millia Islamia : « Nous espérons que les témoignages de ces femmes peuvent affirmer, à nous et à l’État, que vous ne pouvez pas réduire au silence les voix sans peur de l’Inde du futur. »

Une délégitimation progressive

Trois mois après sa naissance, le mouvement porté par les dharnas fait cependant face à trois formes de délégitimation, une délégitimation interne au mouvement et deux qui lui sont externes. Premièrement, les différences politiques et stratégiques entre certain⋅es organisateur⋅rices (étudiant⋅es ou non) ont entraîné la prolifération des dharnas, conduisant non seulement à un morcellement des initiatives politiques mais également à une plus nette coloration idéologique de ces lieux. Ainsi, le site de Jaffrabad au nord-est de New Delhi est devenu sur le tard une émanation politique plus marquée de Jamaat-e-Islami Hind (une organisation culturelle et politique islamique) alors que des sites tels que Hauz Rani ont été plus résolument imprégnés par l’activisme étudiant de deux groupes, l’un de gauche et l’autre féministe. Ces conflits entre dharnas ont eu tendance à cristalliser les efforts activistes autour de la gestion des sit-ins21 en lieu et place de l’organisation de manifestations médiatiquement plus visibles et embarrassantes pour le gouvernement. Ces conflits apparaissent en creux dans le témoignage d’une activiste étudiante de Jamia Millia Islamia, active sur le site de Hauz Rani :

Voilà ce qui se passe avec les gens du JCC. C’étaient des hommes [de sexe masculin] essayant de capturer l’estrade, amenant leurs propres gens seulement pour parler [sur scène]. Puis X [anonymisé] a dit que non, les femmes d’ici doivent parler. Une fois que les cours auront commencé, nous [les étudiants] retournerons tous chez nous. Le mouvement sera soutenu par eux, donc ce devrait être eux, les gens qui vivent ici, ceux qui restent toute la journée aux manifestations [sit-ins] qui devraient avoir la chance de s’exprimer (Deepika, 2 février).

À cette dispersion de sites de protestation – à l’empreinte médiatique diffuse mais moins visible que des grèves ou des manifestations mobiles – viennent se rajouter deux éléments contextuels qui ont progressivement altéré l’image patriotique et non-violente émanant des dharnas. Tout d’abord, les pogroms meurtriers qui ont eu lieu fin février 2020 dans des quartiers du nord-est de New Delhi – faisant plus de 50 mort⋅es dont les deux tiers musulman⋅es – ont altéré le message non-violent des sit-ins. Présentés par beaucoup de médias comme des violences communautaires dans lesquelles les musulman⋅es de ces quartiers auraient pris l’initiative de tuer impunément des hindous, et notamment un représentant des services de renseignement indiens,22 ces pogroms ont flatté l’imaginaire hindutva de musulman⋅es intrinsèquement belligérant⋅es et vindicatif⋅ves, faisant ainsi passer au second plan les dharnas pacifiques de sites comme Shaheen Bagh. Un activiste de JNU actif dans la branche étudiante du principal parti d’opposition commente ses visites des dharnas de Kureji et Jaffrabad à New Delhi :

Ni à Shaheen Bagh, ni au sein du JCC, ni aucune autre organisation musulmane, personne n’a appelé à la manifestation organisée devant la station de métro de Jaffrabad [lieu où le pogrom a commencé]. Personne. L’appel a été donné par la section [de manifestants] de la Jamaat uniquement. La section de la Jamaat a fait dérailler tout le mouvement CAA Shaheen Bagh. À partir de ce jour-là, dès que le BJP [le parti au pouvoir] et les médias ont été en mesure de montrer qu’il s’agit d’un conflit dans lequel deux groupes s’affrontent, tu perds l’autorité morale de la protestation gandhienne. Maintenant, va voir Shaheen Bagh, Shaheen Bagh est morte. Maintenant, il n’y aura plus d’autres Shaheen Bagh. Toute protestation ne peut pas durer pour toujours, tu dois lui donner un temps donné et savoir quand la terminer (Suraj, 12 mars).

Première page d’un rapport de propagande Hindutva présentant les participantes femmes de la dharna de Shaheen Bagh comme des émeutières violentes prenant part aux tueries de février au Nord-est de New Delhi. Traduction du titre : « Le modèle Shaheen Bagh au Nord-est de Delhi : Du sit-in aux émeutes ». Voir note 24.

Image 9 : Première page d’un rapport de propagande Hindutva présentant les participantes femmes de la dharna de Shaheen Bagh comme des émeutières violentes prenant part aux tueries de février au Nord-est de New Delhi. Traduction du titre : « Le modèle Shaheen Bagh au Nord-est de Delhi : Du sit-in aux émeutes ». Voir note 24.

Alors que le récit politique national commençait à s’écarter du symbole peu contestable de la non-violence de Shaheen Bagh pour se fondre dans un cadre moins flatteur de prétendues émeutes intercommunautaires où les torts seraient partagés, la lassitude et la peur des répressions parmi les manifestant⋅es ont continué à gagner du terrain en même temps que la multiplication des commentaires pro-gouvernementaux incriminant pêle-mêle étudiant⋅es et manifestant⋅es.23 Le 7 mars 2020, une bénévole sur plusieurs sites reconnaissait un certain épuisement de la mobilisation : « Il y a de l’épuisement, les gens sont plus craintifs» (Maitreyee, 7 mars). C’est dans ce contexte que la menace sanitaire mondiale du Covid-19 est venue achever cette tranche de participation citoyenne sans précédent. De multiples appels, y compris parmi les soutiens de la première heure du mouvement, ont soutenu une trêve illimitée des sit-ins. Ainsi, un ancien activiste de gauche musulman de JNU en a appelé sur les réseaux sociaux aux organisateurs de Shaheen Bagh, leur demandant de stopper leurs actions avec le message suivant :

Nous devons, avec attention, intelligence et sensibilité, être à l’écoute de la situation, des événements qui se sont déroulés dans le monde à la suite de la pandémie du Covid-19. Avec notre logique propre, nous devons agir en conséquence. Je demande aux organisateurs des dharnas, calées sur le modèle de Shaheen Bagh, à l’échelle nationale de les arrêter jusqu’à ce que nous réglions cette situation extraordinaire. La menace est réelle. Le monde nous regarde (Shafaq, 21 mars).

Trois jours plus tard, le 24 mars 2020 au petit matin, les sites principaux de New Delhi tels que Shaheen Bagh sont évacués par la police, qui disperse et arrête les quelques manifestant⋅es resté⋅es sur place. Dans un contexte de confinement national, le caractère public des dharnas avait acquis un caractère insoutenable alors que la quarantaine était devenue le mot d’ordre sanitaire mondial, donnant par ailleurs l’occasion aux chef⋅fes d’États de se présenter en figures régaliennes fortes.24 Il ne reste pas moins que l’assemblage idéologique des dharnas durant ces 100 jours (décembre-mars 2020) a contribué à donner aux étudiant⋅es le statut d’opposition non élue de la démocratie indienne, démontrant par là-même que le populaire est capable de contrer le populisme. La politisation des communautés générationnelles articulée autour de certaines de ses universités publiques garantit la survie de structures et réseaux de mobilisation en état d’abeyance (en suspens) et forme le creuset silencieux de possibles mobilisations anti-Hindutva futures qui se profilent déjà dans l’horizon démocratique du pays.

1Pour une définition du terme populaire, voir Pandey, Gyanendra. 2005. “Notions of Community : Popular and Subaltern.” Postcolonial Studies 8(4) $1409–19.

2Aiyar, Yamini. 2020. “Remaking the Idea of Who Is ‘Indian.’” Seminar 725(1) $15–18.

3Concerné·es sont celleux rentré·es sur le territoire indien avant le 1ᵉʳ janvier 2015.

4Martelli, Jean-Thomas and Garalytė, Kristina. 2020. “How Campuses Mediate a Nationwide Upsurge Against India’s Communalization. An Account from Jamia Millia Islamia and Shaheen Bagh in New Delhi.” SAMAJ : South Asia Multidisciplinary Academic Journal 22.

5En janvier 2020, New Delhi comptait une dizaine de sites de mobilisation. Parmi eux se trouveraient Aazaad Market, Chand Bagh, Hauz Rani, Inderlok, Seelampur, Shaheen Bagh, Shahi Eidgah et Turkman Gate.

6Le terme « sultanisme » introduit par Max Weber fait référence aux situations dans lesquelles le pouvoir étatique est exercé sur une base discrétionnaire. Voir Chatterji, Angana P., Thomas Blom Hansen, et Christophe Jaffrelot. 2019. “Introduction.” dans Majoritarian State : How Hindu Nationalism is Changing India, edité par A. P. Chatterji, T. B. Hansen, et C. Jaffrelot. London : Hurst, p. 9.

7Hindutva (traduisible par « hindouité ») fait référence à la famille d’organisations professant un ethno-nationalisme à caractère hindou.

8Le « mouvement JP » a été mené cette année-là par de larges sections des étudiant·es et de la jeunesse des États du Bihar et du Gujarat en réaction à la corruption rampante et contre le doublement des prix des céréales. Voir Kent Carrasco, Daniel. 2016. “Jayaprakash Narayan and Lok Niti : Socialism, Gandhism and Political Cultures of Protest in XX Century India.” Ph.D., King’s College London.

9Le RSS (Association des volontaires nationaux) est l’organisation mère de la Sangh Parivar (Famille de l’association), le réseau des organisations civiles et politiques du mouvement nationaliste hindou.

10Parmi elles on trouve Jawaharlal Nehru University, Jamia Milia Islamia, Hyderabad Central University, University of Hyderabad, Osmania University, Jadavpur University, Presidency University, University of Allahabad ou encore Aligarh Muslim University.

11Les étudiant·es incriminé·es se voient ainsi qualifié·es d’antinationals (ennemi·es de la nation).

12Strang, David, and Sarah A. Soule. 1998. “Diffusion in Organizations and Social Movements : From Hybrid Corn to Poison Pills.” Annual Review of Sociology 24(1) $1265–90.

13J’entends ici par communautés générationnelles des collectifs et réseaux de collectifs évoluant dans les milieux de l’éducation supérieure, caractérisées par leur capacité à produire des grilles d’interprétation communes face aux tournants sociaux et politiques de leur environnement plus large. Pour une définition complète, voir Martelli, Jean-Thomas and Garalytė, Kristina. 2020. “Generational Communities : Student Activism and the Politics of Becoming in South Asia.” SAMAJ : South Asia Multidisciplinary Academic Journal 22, paragraphe trois.

14Ministry of Human Resource Development. 2019. All India Survey on Higher Education 2018-2019. New Delhi : MHRD.

15Martelli, Jean-Thomas. 2020. “The Spillovers of Competition : Value-based Activism and Political Cross-fertilization in an Indian Campus.” SAMAJ : South Asia Multidisciplinary Academic Journal 22.

16O’Donell, Guillermo A. 1994. “Delegative Democracy.” Journal of Democracy 5(1) $155–69.

17Urbinati, Nadia. 2019. “Political Theory of Populism.” Annual Review of Political Science 22(1) $1111–27.

18Bharatiya Janata Party (BJP). 2019. Shri Amit Shah’s Address to BJP Karyakarta [Workers] at BJP HQ. New Delhi. Retrieved March 6, 2020 (www.youtube.com/watch ? v=-FLUbRelOtw).

19Madhav, Ram. 2019. “This Election Result Is a Positive Mandate in Favour of Narendra Modi.” The Indian Express. Retrieved March 6, 2020 (www.indianexpress.com/article/opinion/columns/lok-sabha-elections-result-narendra-modi-bjp-government-congress-5745313).

20Beyerlein, Kraig, and John Hipp. 2006. “A Two-Stage Model for a Two-Stage Process : How Biographical Availability Matters for Social Movement Mobilization.” Mobilization : An International Quarterly 11(3) $1299–320.

21Karnad, Raghu. 2020. “Farewell to Shaheen Bagh, as Political Togetherness Yields to Social Distance.” The Wire, March 24.

22Times of India Reporter. 2020. “Delhi Violence : Autopsy Report Shows over 200 Injuries on IB.” The Times of India, February 28.

23Voici la traduction d’extraits de l’un des « rapports » de propagande pro-gouvernementale à la suite du pogrom de New Delhi : « Les tueries brutales façon ISIS [acronyme de l’organisation État islamique] pointent vers des liens de [avec] l’autre côté de la frontière [ici cela fait référence à l’« ennemi » pakistanais]. » [p.2] « Les émeutes de Delhi ne sont ni un génocide ni un pogrom visant une communauté particulière. Elles sont la conséquence tragique d’une radicalisation systématique et planifiée des minorités par un réseau de l’ultragauche-Naxal[e] [groupe armé d’obédience maoïste] urbaine agissant dans des universités de Delhi. » [p.45] « Il y a un large nombre de victimes qui appartiennent aux castes répertoriées [tournure suggérant que les victimes ne sont pas des musulmans, mais des hindous de basse caste]. » [p.46] « Des locaux dans des quartiers aussi éloignés que Chand Bagh et Malviya Nagar ont reporté la présence d’étudiantes femmes de JNU instiguant constamment les foules [à la violence] dans ces zones plusieurs semaines avant le 23 février 2020. […] Les manifestants contre le CAA venus de ruelles sont arrivés dans la rue, accompagnés d’une horde de jihadistes armés qui ont visé la police de Delhi et les civils de manière indiscriminée. » [p.47] Dans Group of Intellectuals and Academicians (GIA). 2020. Delhi Riots 2020 : Report from Ground Zero. New Delhi.

24Jaffrelot, Christophe. 2020. « L’Inde à l’heure du Coronavirus : Une Bombe à Retardement Globale ? » Institut Montaigne.

 

 

Why are Indian Farmers Marching against the Government of Narendra Modi

Floriane Bolazzi 18 October 2018
https://www.resetdoc.org/story/indian-farmers-marching-government-narendra-modi/

The last few years have seen farmers from several Indian states take to city streets to voice their unhappiness with the national government. With elections approaching next year, the budding opposition movement has grown in intensity – to the point of provoking a military crackdown that has resulted in multiple deaths and injuries.

In recent months, hundreds of thousands of farmers have marched for miles and taken increasingly desperate steps to attract national media attention. Some of the more dramatic tactics include self-scarring, holding dead rats in their clenched teeth, throwing living snakes from the upper decks at the home opener of the Chennai Super Kings, crawling on the street fully naked while screaming “Shiva, Shiva, Shiva” in front of Parliament, holding mock burials for themselves, and dumping huge quantities of milk and vegetables on the streets of big cities.

At the origins of this anger is a complex combination of deep agrarian crisis coupled with a lack of opportunity outside of farming sectors. The feelings of injustice are compounded by a sense of exclusion from Narendra Modi’s India Shining campaign since 2014. Now, in the run-up to national elections in 2019, peasants’ demands generally enjoy public sympathy and widespread support — instilling some fears of a possible upset within the ruling party.

 

Rural areas without rural power

Once Indian farmers are sufficiently angered to mobilize large-scale protests, it is nearly impossible for any government to contain. Although India’s economic power is not derived from the rural side of global India, more than two-thirds of the total population – around 70% — live in rural areas.

The current Prime Minister stands accused of having abandoned his campaign promise to improve the lives of the 800 million inhabitants who still depend directly or indirectly on agriculture. But it will not be easy to to solve the structural crisis of Indian farming. Paradoxically, the agrarian distress has risen simultaneously with the expansion of productive capacities.

Since the Green Revolution of the late 1960s, India has multiplied its production and has become the world’s largest producer of cotton and the second largest producer of wheat, rice and sugar. However, the contribution of agriculture to the total GDP has decreased from more than half during the early decades after Independence (1947) to around 15% in recent years.

Among the main causes for this decline, the government’s chief economic adviser, Arvind Subramanian, identifies a distorted subsidy regime which favored cereals like rice and wheat rather than pulses and oilseeds. In the last 30 years, with the emergence of urban habits of consumption, the cereal demand per capita has continuously declined – thereby undermining the domestic market. He suggests the government should move away from subsidies to target crops in favor of direct support to farmers.

The farmers, for their part, portray themselves as victims of market forces, and bemoan the lack of adequate support from the State – which takes the form of Minimum Support Price, procurement and risk covers. In addition, the constant improvement of technological, the need for bigger quantities and more expensive pesticides and the rising prices of diesel and electricity, all weigh heavily on the sector and especially on small farmers who cannot compete in the global market. Nonetheless, small farmers make up the majority of all landholders in India.

 

A “jobless growth”

According to estimations from the 59th National Sample Survey for 2003-04 only 5% of rural households owned more than 3 hectares and were able to generate more income than their expenditures out of their production. One third of all rural households own less than 0.4 hectare and another third owns no land at all.

Compared with the early 1990s, landlessness and polarization around the issue of land ownership have increased. Farmland is still the primary source of livelihood for more than half of the total population, and it is getting scarcer with demographic pressure.

The country is slowly shifting from the middle to late stage of a demographic transition, but in rural areas the fertility rate remains slightly higher, averaging around 3 children per woman. Moreover, the model of joint household has been declining in rural societies – which has implications for the subdivision of land from one generation to the next. As a result, the diversification of sources of livelihood has become a normal trend in rural economy.

The structural transformation occurring in the last half century in India is also characterized by a drastic shift from the primary to the tertiary sector, leaving no room for manufacturing to absorb all of the excess rural labor force. Indeed, industry has been stagnant for the last two decades, contributing only 20% of the broader economy.

This model of development has been defined by some economists as “jobless growth” where an entire span of the population is trapped in the uncertainty of casual and informal jobs (approximately 85% of all non-farm jobs fall into the “informal sector” according to the International Labor Organization), mostly in construction and related sectors.

Investing in education to face the skills mismatch in the labor market and paying huge bribes to access government jobs is something that many parents in remote villages hope they can do for their children. A vicious circle of indebtedness is thereby aggravated, especially where access to credit is mostly confined to informal institutions that impose usurious interest rates (10 to 15% per month). Extreme debt burdens have even pushed some farmers to take their own life in anticipation of the State compensation of about 250 euros to their family.

The National Crime Records Bureau counted 8,007 cases of farmer suicide in 2015, and has reportedly continued to grow in subsequent years. Loan waivers became one of the core demands of the peasants’ movement after it was first introduced by Yogi Adityanath, the chief minister of Uttar Pradesh.

Rural distress has worsened in the last years

Other demands that were inspired by the Swaminathan Commission Report, were submitted to the government in 2004 but never applied. The report had suggestions for “faster and more inclusive growth” for farmers and agriculture sector. Some of the key points were: land reform aimed at redistributing ceiling-surplus and waste lands, and the prevention of diversion of prime agricultural land and forest to the corporate sector for non-agricultural use with the implementation of the Forest Right Act.

Also included in the report were recommendations for the development of better infrastructure for irrigation and an expanded outreach formal credit system to reduce crop loan interest rates and to provide a system of public insurance against losses due to natural calamities for the small farmers.

The current government, ruled by the Bharatiya Janata Party, set itself the ambitious target of doubling farmer incomes by 2022 from the current average of 120 euros per month. Agricultural economists are optimistic about this – but that’s it.

Recent indicators suggest that rural distress has worsened under the four years of the present government because of dismal agriculture growth rates, stagnant real incomes for farmers and declining wages, along with slowdown in the non-farm sector4. The upcoming elections will likely inspire some palliative measures but there will be no panacea for the rural population forthcoming for the time being. The future of this huge mass of unhappy peasants will remain a high stakes challenge for the next government.

Photo: Vasudevan Narayanan

 

Les paysans indiens pourront-ils faire fléchir le gouvernement Modi ?

3 février 2019, 22:28 CET
https://theconversation.com/les-paysans-indiens-pourront-ils-faire-flechir-le-gouvernement-modi-109791

Bulandshahr, une ville moyenne de l’Uttar Pradesh, un État situé au centre de l’Inde, a été témoin d’une scène inédite ce 10 janvier : plusieurs dizaines de paysans de la région ont immobilisé les véhicules gouvernementaux en circulation pour peindre leurs numéros d’immatriculation sur le capot.

Résidant au sein de la Région Capitale Nationale de Delhi, de nombreux fermiers sont touchés par la récente interdiction des véhicules diesel datant de plus de 10 ans, rendant la plupart de leurs tracteurs obsolètes. Leur action a ainsi visé à dénoncer l’hypocrisie d’un gouvernement dont les véhicules ne sont pas eux-mêmes aux normes, illustrant une défiance grandissante vis-à-vis de la classe politique indienne.

Cet événement insolite participe d’un ensemble de mobilisations et d’actions collectives imaginées par des fermiers indiens, organisées avec l’appui des organisations syndicales et politiques, à travers toute l’Inde, depuis au moins deux ans. Cette vague de protestations paysannes, qui n’a cessé de s’intensifier, vise à dénoncer la dégradation des conditions socio-économiques des ruraux et l’invisibilisation du monde paysan.

Des souris, des serpents et des crânes…

Pour faire entendre leurs voix, les paysans ont eu recours à des modes de protestations inédits.

Ainsi, en octobre 2017, des paysans originaires du Rajasthan (nord-ouest indien) s’ensevelissent sous la boue pour protester contre l’acquisition indue de leurs terres.

Un mois plus tard, ce sont des agriculteurs du Tamil Nadu, au sud du pays, qui s’installent à proximité des bâtiments gouvernementaux de Delhi pour réclamer des fonds d’urgence face à une interminable période de sécheresse.

Pendant près de 40 jours, ces derniers font preuve d’une imagination incroyable pour capter l’attention de l’État : ils serrent des souris vivantes et des serpents morts entre leurs dents, se rasent la moitié de la tête, se vêtissent de saris traditionnels, se tailladent les mains, organisent des simulacres de funérailles, menacent de boire leur urine et d’ingérer leurs excréments

Paysans du sud de l’Inde ralliant Delhi et… brandissant des crânes, 2018.

Face à l’indifférence gouvernementale, trois leaders du mouvement finiront par se rouler nus sur le macadam bouillant à proximité du palais présidentiel en criant le nom du puissant dieu de la trinité hindoue Shiva, Shiva, Shiva.

Et encore, début 2018, pour le premier match à domicile de la saison de l’équipe de cricket Chennai Super Kings, des manifestants protestent à l’intérieur du stade en brûlant leurs billets, menacent de jeter des serpents sur la pelouse, obligeant le club à délocaliser ses matchs à 1200 kilomètres.

Une intensification des mobilisations

S’il est difficile de dire quand le mouvement social a réellement commencé, la date du 6 juin 2017, quand cinq manifestants sont tués par la police dans un district rural du Madhya Pradesh, marque certainement le début de l’ intensification des protestations.

Mais ce n’est qu’en mars 2018, au bout d’une longue année de crescendo, que tous les regards se tournent enfin sur la colère des paysans. La twittosphère indienne, à coups d’hashtag #KisanLongMarch (comme ci-dessous un tweet du leader communiste Sitaram Yechuri), démontre alors une affection répandue à l’égard de ces milliers de paysans coiffés de chapeaux Gandhi rouges et aux pieds en sang marchant vers Mumbai pendant 6 jours et 5 nuits

Le gouvernement du Maharastra n’a alors pas d’autre choix que de faire son mea culpa et fini par accueillir toutes les requêtes des manifestants. Il se donnait alors six mois pour engager des actions concrètes. Mais fin novembre 2018, des dizaines de milliers de paysans venus des quatre coins de l’Inde se sont rejoints à Delhi pendant près d’un mois pour protester contre les promesses non tenues du premier ministre Narendra Modi.

Mazdoor Kisan Sangharsh Rally à New Delhi le 6 septembre 2018. Vasudevan DeshabhimaniAuthor provided

Une crise agraire profondément enracinée

Au-delà des demandes précises motivant ces multiples actions, elles sont la manifestation de problèmes structurels profondément enracinés dans le monde rural, que les gouvernements successifs ne sont pas parvenus à résoudre.

En trois décennies de libéralisation et d’ouverture économique, si la pauvreté a globalement diminué dans son ensemble en Inde, 80 % de l’extrême pauvreté reste concentrée dans les zones rurales, selon la Reserve Bank of India.

En fait, contrairement aux services et à certaines industries manufacturières, la contribution de l’agriculture au PIB est en chute libre. Bien qu’employant 600 millions de personnes, le secteur agricole ne représente aujourd’hui plus que 16 % du PIB Indien.

La crise agraire a plusieurs origines : la pression démographique encourageant le morcellement des terres, l’augmentation des coûts de production, l’intensification des risques climatiques. Selon les données du National Sample Survey Office, moins de 10 % seulement des ménages ruraux indiens possèdent plus de 2 hectares de terres arables. Le reste survit grâce à une agriculture de subsistance où l’on travaille à la tâche, généralement pour moins de 3 euros par jour.

Mazdoor Kisan Sangharsh Rally à New Delhi le 6 septembre 2018. Vasudevan DeshabhimaniAuthor provided

Suicides paysans

Face à des rendements décroissants et à la stagnation des prix des produits agricoles d’une part, et d’autre part à la hausse du prix du pétrole, à l’utilisation d’engrais et de semences de plus en plus coûteuses et de moins en moins efficaces, le monde rural est surendetté, et les paysans sont poussés à bout.

Pourquoi nos fermiers sont-ils en colère ? Le journaliste P. Sainath s’exprime sur la dernière crise rurale.

En 2015, le National Crime Records Bureau recensait pas moins de 8 007 cas de suicides chez les paysans.

La réponse de l’État, qui selon le leader syndical communiste paysan (All India Kisan Sabha), Vijoo Krishnan, se limiterait à « une misérable indemnité de 20 000 roupies [250 euros] versée aux familles des victimes » suscite l’indignation générale.

Parallèlement, les pertes causées par les catastrophes naturelles, notamment les inondations comme celles qui ont frappé le sud du pays en automne dernier, à la suite d’une longue sécheresse, pèsent lourdement sur la petite paysannerie.

Mazdoor Kisan Sangharsh Rally à New Delhi le 6 septembre 2018. Vasudevan DeshabhimaniAuthor provided

Seuls les grands exploitants peuvent s’équiper d’espaces de stockage sécurisés comme les chambres froides, quand l’arrosage mécanique et l’irrigation, encore trop peu développés en Inde, couvrent uniquement 35 % des terres agricoles

Promesses non tenues

Pendant ce temps, les partis politiques indiens se renvoient les responsabilités. Depuis plusieurs décennies, les politiques publiques de tous les gouvernements confondus, ont principalement bénéficié aux grandes villes, aux classes moyennes, et aux industries émergentes. Un rapport du National Skill Development Council de 2017 montre bien cet abandon du monde rural, fixant comme objectif la diminution de la population agricole de 57 % à 38 % d’ici 2022.

Pourtant, les hommes et femmes politiques sont bien conscients du réservoir de votes que constitue le monde rural. En effet, malgré une très forte urbanisation, 70 % de la population vit encore dans les villages.

Mazdoor Kisan Sangharsh Rally à New Delhi le 6 septembre 2018. Vasudevan DeshabhimaniAuthor provided

Le premier ministre Narendra Modi avait promis aux paysans le doublement de leurs revenus d’ici 2022 à travers le prix minimal d’achat de certaines denrées agricoles. Mais l’augmentation promise est revue à la baisse en juillet dernier.

En fait, de nombreuses études économiques montrent que la situation du monde rural s’est aggravée depuis l’arrivée du gouvernement Modi.

Le gouvernement est accusé d’avoir alloué les fonds des plans sociaux de manière déstructurée et désorganisée, notamment en réduisant des subventions de manière hasardeuse

Une convergence des luttes paysannes ?

La mobilisation paysanne devrait donc s’intensifier dans les mois à venir, à l’approche des élections générales en Inde qui se tiendront entre avril et mai 2019. Cette fois-ci, les paysans apparaissent présenter un front uni autour de revendications communes, parfois au-delà des divisions idéologiques, religieuses, et de caste qui ont pendant longtemps empêché la constitution d’une « classe agraire ».

La manifestation du 5 septembre 2018, qui a attiré 100 000 paysans à Parliament Street à Delhi, a été particulièrement significative de ce tournant.

Coordonnée par le AIKS, la journée a pour la première fois vu manifester ensemble des adivasis (aborigènes), des travailleurs journaliers et des petits propriétaires.

Mazdoor Kisan Sangharsh Rally à New Delhi le 6 septembre 2018. Vasudevan DeshabhimaniAuthor provided

Pour la première depuis des décennies, des drapeaux de la CITU (Centre des syndicats indiens), l’un des plus grands syndicats nationaux, ont été brandis aux côtés de ceux des organisations et des unions paysannes. Vijoo Krishnan voit d’ailleurs dans la démonétisation de novembre 2016 – mesure gouvernementale appliquée brutalement visant à éliminer les liquidités supposées encourager le blanchissement d’argent – un facteur de la convergence des luttes entre paysans et travailleurs journaliers :

« Si les plus favorisés ont réussi à gérer la crise et retomber sur leurs pattes, les agriculteurs, les ouvriers, les travailleurs migrants, les journaliers du secteur informel et les plus vulnérables en souffrent encore ».

De la révolte paysanne à la révolution politique

La cause paysanne semble rencontrer une résonance à l’échelle nationale depuis 2017. Comme le souligne Vijoo Krishnan,

« Le peuple indien s’est toujours soucié de la figure de l’annadata, littéralement “celui qui fournit la nourriture”, mais le consensus et le soutien que nous voyons émerger de toutes les couches de la population depuis un an sont sans précédent ».

Le renforcement des liens entre le monde rural et le monde urbain y est sans doute pour quelque chose.

Nombreux sont les jeunes qui quittent leurs villages et se rendent dans les villes en quête d’un emploi alternatif à l’agriculture, une activité souvent insuffisante pour soutenir leur famille. Cette flotte de « travailleurs sans attache » pourrait compter selon certains chercheurs plusieurs dizaines de millions de personnes, dont la grande majorité finit par travailler pour une misère et dans la plus grande précarité.

Mazdoor Kisan Sangharsh Rally à New Delhi le 6 septembre 2018. Vasudevan DeshabhimaniAuthor provided

Ainsi, la détresse additionnée de ces deux sphères, celle rurale des paysans et celle urbaine des travailleurs migrants, dont les causes se rejoignent, pourraient constituer une réelle menace pour le Bharatiya Janata Party, le parti au pouvoir. Vijoo Krishnan reste toutefois prudent sur l’issue des prochaines élections générales :

« Modi a trahi une grande partie de ses électeurs […]. Mais seulement si nous avions des élections nettes et équitables, sans argent ni rapports de domination, alors seulement, nous pourrions être sûrs d’un véritable changement. »

In India, peasants and workers are united against the Modi government

Feature. More than 100,000 peasants and laborers marched on New Delhi this month to protest the miserable conditions spawned by the neoliberal policies of the 1990s. The difficult struggle for small farmers contributed to over 8,000 suicides in 2015 and has driven many to political action.

Sept. 5, 2018, is a date that will go down in the history of social movements in India. More than 100,000 people, both peasants and laborers, took over Parliament Street in New Delhi. This event was unique, on account of both the high turnout and the alliance between these two sectors of society, whose interests were previously separate. The origins of this newfound alliance date back to early March, when Indian Twitter mobilized around the hashtag #KisanLongMarch.

For several days, while tens of thousands of peasants walked to Bombay to demand that the state of Maharashtra fulfil its past promises to them, all the attention was focused on the long procession of red hats like Gandhi’s and the peasants’ bloody feet. It drew so much attention that, after six days of continuous protest, the government had to give in and offer its mea culpa to the rural world: for the first time, the state agreed to all the demands made by the farmers, undertaking to implement them within six months.

“If they do not honor the agreement, we will organize and strike back with an even bigger protest,” says Vijoo Krishnan, leader of the All India Kisan Sabha (AIKS), the peasant organization of the Marxist faction of the Indian Communist Party. We interviewed him to understand the nature and causes of this phenomenon.

“This movement truly has something new about it,” says Krishnan. “Its intensity, its modes of action, its level of participation, its impact, the media attention—they all seem to indicate that a turning point has been reached in peasant mobilization.” While the neoliberal policies implemented in India in the early ’90s have always been vigorously denounced by farm laborers and small landholders who have suffered their negative effects, the complaints and demands from the Indian countryside had hardly gotten any attention in regional newspapers. At least until the summer of 2017, when the peasants’ cause began to take on a national resonance. As Krishnan points out: “The Indian people have always had affection for the figure of the annadata, literally ‘the one who makes the food’—but the consensus and the support that we have been seeing for the past year, coming from all the social strata, is something unprecedented.”

On June 6, 2017, six peasants died after the violent police intervention during a demonstration in a rural district of the state of Madhya Pradesh. This event marked the beginning of a long series of demonstrations using more unorthodox methods. In October of the same year, protesters in Rajasthan were inspired to dig deep holes in which they sat and covered themselves in mud, in protest against the forced acquisition of their lands. A month later, farmers from Tamil Nadu organized a sit-in in front of the government buildings in New Delhi, demanding the release of emergency funds after an interminable drought.

For almost 40 days, the protesters used highly imaginative ways to attract the state’s attention: they held live mice and dead snakes in their teeth, they shaved one half of their heads, they cut their hands and put together mock funerals. On the occasion of the first home game of the season for the Chennai Super Kings, demonstrators protested inside the stadium, burned their tickets and threatened to throw snakes onto the field, which forced the club to move their home games 1,200 km away.

But what is driving farmers to such extremes? In India, around 800 million people (about two-thirds of the total population) still depend directly or indirectly on agriculture, a sector for which profits are in free fall and whose contribution to GDP growth has gone down to a paltry 17 percent.

While poverty in India is decreasing overall, according to the Reserve Bank of India, 80 percent of extreme poverty is concentrated in rural areas. Among the main causes of the agrarian crisis that is weighing on the rural population are demographic pressure and the consequent division of agricultural land, the increase in production costs related to technological development, the use of fertilizers that are becoming more expensive and less effective, as well as the skyrocketing price of oil and the effects of global warming.

“Those who join the movement are mainly landless people from the Adivasi tribe from the forests, and the small farmers who depend on a few hectares of land inherited or rented, who have become heavily indebted just to get by. Many do not even have access to the food safety program that distributes basic necessities, due to various factors, including corruption,” says Krishnan.

According to the National Sample Survey Office, only 5 percent of India’s rural households own more than three hectares of arable land, and the rest are mostly small subsistence farmers, as well as households without any land at all, who have to work as farm laborers, generally paid less than $4 per day.

The state’s stockpiles of rice and wheat, intended to compensate for the deficiencies of the market, are no longer sufficient to meet the needs of an ever-expanding population. And the recurring losses due to natural disasters make the situation even more difficult, particularly as simple mechanical irrigation remains unavailable for the majority of farmers.

On several occasions, Krishnan and other leaders of the peasant movement have pushed for the establishment of a public insurance system that would protect farmers from such damages.

In truth, farmers’ incomes are blatantly insufficient to repay their increasingly heavy debts, to rent increasingly rare arable land and to provide for their own sustenance. In short, farmers can’t survive anymore. For some, suicide is the only way out.

The National Crime Records Bureau counted 8,007 cases of farmers who committed suicide in 2015. A few years ago, Krishnan, on the initiative of AIKS, took part in organizing a survey on the phenomenon of suicide. “What we have learned is that the state only pays a miserable compensation of 20,000 rupees (about €250) to farming families affected by suicide.” Many economists believe the situation in rural areas has worsened under the Modi government.

Among the election promises made to them, the farmers have not forgotten that their income was supposed to double before 2022, and, most importantly, that the Minimum Support Price (the minimum sale price of agricultural products) was to be fixed at 150 percent of the total production costs. Narendra Modi did announce the implementation of this last measure in July, but omitted to specify that the calculation of the base costs had been revised downward.

This doesn’t surprise Krishnan, who complains of the government’s constant vacillation between inaction and populism.

However, he remains skeptical about the upcoming elections in 2019: “Modi has betrayed a large part of his voters … but only if the election would be truly transparent and fair, without money and outside forces intervening, only then could we actually be assured that a change was coming.”

We have already seen a change in Delhi, where—for the first time in recent decades—the banners of CITU (Center of Indian Trade Unions), one of the biggest national trade unions, were seen alongside those of the farmers’ organizations and trade unions. Krishnan sees the demonetization that took place in November 2016 as a major cause for the unification of the struggles of the peasants and the workers: “While the most advantaged managed to stay on their feet during the crisis, farmers, laborers, migrant workers, day laborers in the informal labor sector and the more vulnerable found themselves lost.”

The main sectors employing rural labor—together with construction, where 90 percent of the workforce is not formally employed—have been in crisis ever since, after years of meteoric growth. This is why the invisible threads that link the rural to the urban might end up woven together into a powerful force, a true threat to the longevity in power of the Bharatiya Janata Party, the ruling party. “One thing is certain,” says Vijoo Krishnan, with determination in his voice. “This is just the beginning.”